Apakah Politik Agama Baru di Amerika – Mandy akan selalu mengingat 6 Januari 2021 dengan cara yang sangat pribadi. Karena dia ada di sana, di dalam US Capitol, mendukung presidennya.

Apakah Politik Agama Baru di Amerika

irregulartimes – Gambaran yang dia lihat hari itu tetap tajam: Bendera raksasa Amerika yang dibawa oleh orang banyak saat mereka berbaris dari Ellipse. Menyanyikan “The Star-Spangled Banner” di tangga Capitol. Dan akhirnya, memasuki gedung melalui pintu terbuka dan berdiri dengan damai di Rotunda yang luas.

Baca Juga : Tentara AS dan CIA mungkin bersalah atas kejahatan perang di Afghanistan

Dia mengetahui video yang menunjukkan kekerasan massa. Tapi itu pasti di sisi lain Capitol, katanya. Baginya, itu adalah hari kegembiraan, orang-orang yang berpikiran sama bergabung dengan tujuan yang sama untuk “menghentikan pencurian” pemilu 2020.

“Ini mungkin hari paling patriotik dalam hidup saya,” kata Mandy (bukan nama sebenarnya), yang meminta untuk tidak disebutkan namanya agar tidak mempertaruhkan pekerjaannya. Dengan halaman Facebook yang menjadi pusat koneksi pro-Trump, dia mengatakan bahwa dia telah melakukan perjalanan ke 21 demonstrasi untuk mantan Presiden Donald Trump sejak 2016. “Saya pergi untuk orang-orang seperti yang saya lakukan untuk Trump.”

Kisah-kisah serupa tentang persekutuan sekuler telah memunculkan teori yang mendapat perhatian besar akhir-akhir ini: bahwa bagi banyak orang Amerika, politik telah menjadi kuasi agama terutama karena partisipasi dalam agama yang sebenarnya dan terorganisir telah merosot. Memang, Mandy mengatakan dia percaya pada Tuhan, dan tumbuh sebagai Baptis Selatan, tetapi saat ini tidak menjadi pengunjung gereja.

Amerika Serikat telah lama dikenal dengan apa yang oleh beberapa sosiolog disebut sebagai “agama sipil” sebuah keyakinan nonsektarian bersama yang berpusat pada bendera, dokumen pendirian negara, dan Tuhan. Tetapi faktor Tuhan berkurang, seperti yang disebut tidak ada  ateis, agnostik, dan mereka yang mengidentifikasi diri sebagai “tidak ada yang khusus” telah meningkat menjadi sepertiga dari populasi AS, menurut survei besar tahun 2020 dari Harvard Universitas.

Dari pemuja MAGA di kanan hingga pejuang keadilan sosial di “kiri bangun”, aktivisme politik yang bisa terasa “mutlak” dengan cara kuasi-religius merajalela. Pada saat yang sama, keanggotaan Amerika di rumah-rumah ibadah telah anjlok hingga di bawah 50% untuk pertama kalinya dalam delapan dekade jajak pendapat Gallup – dari 70% pada 1999 menjadi 47% pada 2020.

Dan ketika politik Amerika telah menjadi terpolarisasi, demikian juga profil agama negara tersebut. Pusat Protestan arus utama telah dilubangi, populasinya menyusut secara dramatis. Saat ini, orang Amerika yang religius cenderung memilih jemaat mereka dengan pandangan ke arah keberpihakan – sampai pada titik di mana pilihan calon presiden dapat membuat pemilih pindah ke gereja baru.

“Liberal dan ‘tidak ada’ pergi ke kiri; konservatif dan Evangelikal pergi ke kanan,” kata Ryan Burge, seorang ahli agama dan politik di Eastern Illinois University, dan penulis buku baru berjudul “The Nones.” “Tidak ada tengah lagi.”

Ateis, katanya, sekarang adalah kelompok yang paling aktif secara politik di AS. Mereka jauh dari yang terbesar, yaitu 6% dari populasi, tetapi secara statistik mereka paling mungkin terlibat dalam aktivitas politik.

“Politik kita telah menjadi agama. Ia memiliki semangat religius sekarang yang bahkan tidak dimiliki 20 atau 30 tahun yang lalu,” kata Profesor Burge, yang juga seorang pendeta Baptis.

Mengapa ini terjadi? Beberapa menunjuk ke media sosial dan kebiasaan konsumsi berita yang telah mengepung orang Amerika ke dalam ruang gaung ideologis yang memakan semua dan memprovokasi tanggapan emosional. Rasa koneksi yang ditemukan beberapa orang secara online mungkin menggantikan jaringan sosial yang pernah dibentuk oleh rumah ibadah.

Penyortiran geografis, di mana orang cenderung tinggal di dekat mereka yang memiliki pandangan politik yang sama, adalah komponen lain. Pendidikan tinggi, yang didominasi oleh budaya yang semakin sekuler, dapat membantu menjelaskan mengapa begitu banyak anak muda berpendidikan perguruan tinggi sekarang menolak agama, dengan beberapa malah menemukan tujuan dan makna dalam aktivisme politik. Penekanan budaya pada sains dan “rasionalisme” juga merupakan faktor.

Tetap saja, ada banyak nuansa. Presiden Joe Biden, seorang Katolik Roma yang taat, adalah presiden Amerika pertama sejak Jimmy Carter yang menghadiri gereja secara teratur. Secara umum, orang-orang beriman – khususnya di komunitas Kulit Hitam – tetap menjadi komponen kunci politik Demokrat. Senator Georgia yang baru terpilih Raphael Warnock adalah pendeta senior di Gereja Baptis Ebenezer di Atlanta, di mana Pendeta Martin Luther King Jr. berkhotbah.

Namun, tidak seperti gerakan hak-hak sipil tahun 1960-an, kepemimpinan utama gerakan Black Lives Matter saat ini tidak muncul dari gereja-gereja Hitam. Dan kekuatan yang sama yang menurunkan partisipasi keagamaan di kalangan anak muda Amerika, khususnya, juga mempengaruhi gereja-gereja kulit hitam. Antara 2008 dan 2020, disaffiliasi agama di antara orang Afrika-Amerika melonjak dari 17,7% menjadi hampir 35%, menurut studi Harvard, yang dikenal sebagai Cooperative Congressional Election Survey (CCES).

Bahkan bagi orang Amerika yang beriman, peran rumah ibadah tradisional sedang bergeser. Pandemi telah memunculkan “gereja online”, yang memungkinkan beberapa jemaat menemukan rumah rohani yang jauh dari rumah fisik mereka. Tapi tren yang lebih besar jelas: orang Amerika secara keseluruhan bergerak menjauh dari agama yang terorganisir, terutama kepercayaan arus utama. Dan pergeseran itu telah sesuai dengan munculnya bentuk politik partisan yang intens yang oleh sebagian orang dianggap sebagai quasi-religius, memberikan rasa pengabdian, kepemilikan, dan kepastian moral kepada para penganutnya.

Terutama di kalangan anak muda, “jika kandidat Anda menang, Anda memiliki perasaan gembira itu,” kata Profesor Burge. Konvensi politik dapat memiliki nuansa pertemuan denominasi kuno. Pidato tunggul seperti kebangkitan tenda. Menyumbang secara teratur kepada kandidat adalah seperti persepuluhan.

Namun, dia menyarankan, beberapa orang yang menghindari agama demi politik mungkin pada akhirnya merasa kurang dalam hal-hal tertentu. Politik “tidak memiliki kaki seperti yang dimiliki agama yang membawa Anda melalui semua bagian kehidupan.”

Menemukan rumah rohani

Bagi Bentley Hudgins, organisator komunitas non-biner Asia-Amerika di Atlanta, realisasi identitas gender merekalah yang mendorong mereka dari gereja Baptis Selatan yang mereka hadiri sejak masa kanak-kanak hingga perguruan tinggi. Sampai jeda itu, gereja tampak sebagai kekuatan positif dalam hidup mereka.

Diintimidasi di sekolah, “Saya menemukan perlindungan dalam struktur gereja,” Mx. kata Hudgins. “Orang-orang memberi tahu Anda bahwa Anda dinilai berdasarkan isi karakter Anda, dan bahwa tugas Anda di dunia ini adalah membuat orang merasa dicintai. Pesan itu sangat menarik bagi saya.”

Sebagai Mx. Hudgins menerima identitas gender mereka dan penolakan gereja, pemisahan dari komunitas itu mengguncang dunia mereka. Namun dalam banyak hal, inti ajaran Kristen masih meresapi Mx. Kehidupan dan pekerjaan Hudgins.

“Cinta radikal Kristus ini adalah sesuatu yang masih menjadi model bagi aktivisme saya,” Mx. kata Hudgins. “Jika orang lapar, beri mereka makan. Jika orang membutuhkan penyembuhan, beri mereka perawatan kesehatan.”

mx. Hudgins jauh dari sendirian sebagai orang dewasa muda yang beberapa tema dasar ajaran Kristennya malah disalurkan ke dalam bentuk-bentuk aktivisme nonreligius.

“Banyak orang seusia saya telah menemukan rumah spiritual kami dalam gerakan untuk memulihkan dan memperluas hak-hak sipil,” kata mereka.

Sudah menjadi klise untuk menyatakan bahwa ateisme itu sendiri adalah bentuk “agama.” Penulis Andrew Sullivan, seorang gay dan Katolik Roma, menyatakan bahwa “setiap orang memiliki agama,” bahwa itu “ada dalam gen kita.” Ahli matematika dan teolog abad ketujuh belas Blaise Pascal mengkonseptualisasikan apa yang di kalangan Kristen dikenal sebagai “lubang berbentuk Tuhan” – gagasan bahwa semua manusia mengandung “jurang tak terbatas” yang hanya dapat diisi oleh “objek tak terbatas dan abadi; dengan kata lain oleh Tuhan sendiri.”

Menyebut politik partisan sebagai bentuk “agama” bisa menyinggung orang percaya dan orang yang tidak percaya, karena tampaknya menyamakan aktivitas manusia dengan spiritual. Dan tidak mengherankan, sebagian besar ateis menolak penggunaan kata “agama” untuk menggambarkan keyakinan mereka. Tetapi banyak yang sangat menyadari pengaruh mereka yang berkembang dalam masyarakat Amerika sebagai kekuatan politik.

Annie Laurie Gaylor, co-presiden Freedom From Religion Foundation (FFRF) – yang menjalankan iklan yang menampilkan Ron Reagan, putra mantan presiden – berpendapat bahwa ateis, agnostik, dan orang-orang nonreligius di masa lalu sangat kurang terwakili dalam kehidupan publik .

Itu berubah saat jumlah mereka meningkat. Gaylor menganggap pergeseran ini sebagian karena sikap “kuno” di beberapa gereja terhadap perempuan dan orang-orang LGBTQ, yang telah membuat kaum muda khususnya menjauh dari agama yang terorganisir.

“Kami melihat negara kami bangun, seperti yang sudah terjadi di sebagian besar Eropa dan Inggris,” kata Ms. Gaylor. “Butuh waktu lama, tetapi begitu Anda menyalakan lampu itu, saya rasa Anda tidak akan mematikannya kembali.”

Untuk anggota Kongres, di mana afiliasi agama yang dinyatakan telah lama hampir universal, itu berubah. Pada tahun 2018, Kaukus Pemikiran Bebas Kongres didirikan untuk mempromosikan kebijakan publik “berdasarkan nalar dan sains” dan “untuk melindungi karakter sekuler pemerintah kita.”

Hari ini kelompok tersebut memiliki 14 anggota, semuanya Demokrat DPR, atau 2,6% dari 535 anggota kedua kamar. Meskipun itu masih persentase yang kecil, angka-angka di Kongres – dan dalam politik secara umum  tampaknya hampir pasti akan meningkat ketika generasi muda tumbuh ke posisi kekuasaan.

Penerimaan pemikiran nonteistik semakin berkembang. Namun para aktivis mengatakan mereka masih bisa terkejut ketika mereka mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis.

“Teori saya adalah bahwa banyak orang diajari oleh gereja bahwa ateis itu jahat, percaya pada iblis, dan tidak memiliki moral,” kata Judy Saint, pensiunan guru matematika yang memulai bab FFRF di Sacramento, California. “Kami memiliki moral kami dari dalam, bukan dari luar.”

FFRF mengadvokasi isu-isu seperti preferensi pajak untuk kelompok agama dan undang-undang akhir hayat. Dan para anggota berpartisipasi dalam upaya sekuler untuk membantu orang yang membutuhkan. Namun ada kalanya kegiatan FFRF pada kenyataannya dapat terlihat seperti “religius” bagi sebagian orang. Di Sacramento, selama liburan Desember, kapitel lokal memasang pajangan di halaman State Capitol yang terlihat seperti adegan Natal. Ini fitur Bapak Pendiri menandatangani Bill of Rights – yang diratifikasi pada Desember 1791. Sebuah adegan Kelahiran Kristen duduk di dekatnya.